La Comunità di sant’Egidio ad Assisi: preghiera, pace, dialogo … e insieme convivialismo e cultura del limite

Alla presenza del Presidente della Repubblica Sergio Mattarella

e nell’attesa dell’arrivo martedì di Papa Francesco, si è aperta ieri

la trentesima edizione della Giornata mondiale di Preghiera per la Pace, 

dal titolo “Sete di Pace. Religioni e culture in dialogo”.

Ha aperto i lavori il fondatore della Comunità di Sant’Egidio, Andrea Riccardi.

Nel suo discorso l’elemento religioso (le religioni, se sono in contatto, 

liberano “energie di pace”) e di preghiera (la preghiera di tutti, ognuno 

secondo la propria verità,  “genera la pace”) è dominante; eppure, 

al di là di religioni e preghiera, Riccardi, definita la religione “la laicità 

del vivere insieme”, trova nel  dialogo “l’intelligenza del coesistere, 

che rende possibile la più grande forma di civiltà, quella del vivere insieme”.

E alla ineluttabilità del dialogo, nel superamento della differenza/distanza 

tra un “noi” e un “loro”, dedica il suo intervento anche il sociologo 

Zygmunt Bauman.

Nell’ascoltare in diretta, grazie alla WebTv, quel sereno insistere

sul “dialogo”, sul “noi”, sul “vivere insieme”, la mente, proprio

 nell’intento di vedere culture in dialogo, corre ad altre suggestioni.

E corre al Manifesto del Convivialismo, quale “arte di vivere insieme 

(convivere) che consenta agli esseri umani di prendersi cura gli uni

degli altri e della Natura, senza negare la legittimità del conflitto,

ma trasformandolo in un fattore di dinamismo e di creatività,

in uno strumento per scongiurare la violenza e le pulsioni di morte”.

Vivere insieme sarà possibile solo se si riconoscerà a ogni persona 

“un’eguale dignità con tutti gli altri esseri umani”, nel rispetto

del principio di una “comune umanità”, limite oltre il quale non è consentito

andare, mai, se si vuole evitare di essere travolti dalla hubris, dalla dismisura, 

dalla violenza. E Il discorso torna sulla cultura del limite.

Anche la libertà ha il suo limite. Per Camus, “il limite della libertà risiede 

nella giustizia, cioè nell’esistenza dell’altro e nel riconoscimento dell’altro, 

e che il limite della giustizia si trova nella libertà, cioè nel diritto 

della persona di esistere così com’è in seno a una collettività.” 

Per S.Weil: ”L’unico limite legittimoal soddisfacimento dei bisogni 

di un determinato essere umano è quello imposto dalla necessità e dai bisogni 

degli altri esseri umani. Il limite è legittimo solo a condizione che i bisogni 

di tutti gli esseri umani ricevano lo stesso grado di attenzione.”

Riconoscere/includere l’altro, per tornare a Bauman, è l’approdo finale 

dell’espansione del “noi”, del superamento dell’opposizione “noi/loro”, 

e, quindi, della soppressione del “loro”, prossima tappa del cammino 

dell’umanità; in breve, è la fine della contrapposizione e insieme 

l’affermazione dell’interdipendenza: “Siamo tutti dipendenti gli uni dagli altri”.

Nel Manifesto del Convivialismo, e la sua dichiarazione di interdipendenza, 

si legge: “l’umanità ha saputo realizzare dei progressi tecnici 

e scientifici sorprendenti, ma resta ancora incapace di risolvere 

il suo problema fondamentale: come gestire la rivalità e la violenza 

tra gli esseri umani? Come convincerli a cooperare, pur consentendo 

loro di contrapporsi senza massacrarsi?”

E’ necessario, è ineludibile, ha ribadito Bauman, accogliendo l’invito 

di  Papa Francesco di porre al centro della educazione nelle nostre scuole 

il dialogo, promuovere , “una cultura del dialogo per ricostruire la tessitura 

della società. Imparare a rispettare lo straniero, il migrante, persone 

che vale la pena ascoltare. La guerra si sconfigge solo se diamo ai nostri figli 

una cultura capace di creare strategie per la vita, per l’inclusione”.

Ma forse il mondo guarda altrove, parla d'altro e non ascolta.

O no?

Severo Laleo