Scoprire la convivialità

In questo blog di parole per una "cultura del limite", 

e per la "sovranità conviviale",

nella direzione di "homo homini cura", 

almeno il Compendio del "Manifeste Convivialiste",

pubblicato in Francia, per i tipi di "Le Bord de L'eau", 

nel Giugno di quest'anno,

non può assolutamente mancare.

Si tratta di una proposta necessaria e urgente.

Se ne consiglia la lettura con un penoso sguardo alle miserie 

del presente (in Italia, in particolare), 

ma con una disposizione a produrre il cambiamento 

a partire da noi stessi.

Buona lettura

Compendio del manifesto convivialista 

Dichiarazione di interdipendenza

Mai come oggi l’umanità ha avuto a disposizione tante risorse materiali 

e competenze tecnico-scientifiche. Considerata nella sua globalità, essa 

è ricca e potente come nessuno nei secoli passati avrebbe potuto mai 

immaginare. Non è detto che sia anche più felice. Tuttavia, non c’è 

nessuno che desideri tornare indietro, poiché ognuno si rende conto 

che di giorno in giorno si aprono sempre maggiori e nuove potenzialità 

di realizzazione individuale e collettiva. Eppure, nonostante ciò, 

nessuno è disposto a credere che questa 

accumulazione di potenza possa essere perseguita indefinitamente 

senza che, in una logica immutata di progresso tecnico, si ritorca 

contro se stessa e metta a repentaglio la sopravvivenza fisica e morale 

dell’umanità. Le prime minacce che incombono su di noi sono di ordine 

materiale, tecnico, ecologico ed economico. Minacce entropiche. 

Ma noi siamo molto più impotenti nell’immaginare delle risposte adeguate 

al secondo tipo di minacce. Alle minacce di ordine morale e politico. 

A quelle minacce che potremmo definire antropiche. 

Il problema numero uno

Sotto i nostri occhi c’è un’evidenza accecante: l’umanità ha saputo realizzare 

dei progressi tecnici e scientifici sorprendenti, ma resta ancora incapace di risolvere 

il suo problema fondamentale: come gestire la rivalità e la violenza tra gli esseri umani? 

Come convincerli a cooperare, pur consentendo loro di contrapporsi senza massacrarsi? 

Come contrastare l’accumulazione della potenza, ormai illimitata e potenzialmente 

auto-distruttiva, contro gli uomini e contro la natura? Se l’umanità non saprà trovare 

una risposta a questi interrogativi, è destinata a scomparire. E questo proprio quando 

si sono create tutte le condizioni materiali di un benessere generalizzato, purché 

si prenda coscienza della loro finitezza.

Abbiamo a disposizione molteplici elementi di risposta, che nel corso dei secoli sono stati 

apportati dalle religioni, dalle morali, dalle dottrine politiche, dalla filosofia e dalle scienze 

umane e sociali. Così pure, le iniziative che si muovono in direzione di un’alternativa 

all'attuale organizzazione del mondo sono innumerevoli, promosse da migliaia e migliaia 

di organizzazioni o associazioni, e da decine o centinaia di milioni di persone. Queste 

iniziative si presentano sotto varie denominazioni  e ai più diversi livelli: la difesa 

dei diritti dell’uomo, del cittadino, del lavoratore, del disoccupato, della donna 

o dei bambini; l’economia sociale e solidale con tutte le sue componenti: le cooperative 

di produzione o di consumo, la mutualità, il commercio equo, le monete parallele 

e complementari, i sistemi di scambio locale, le innumerevoli associazioni di mutuo 

soccorso; l’economia cognitiva dei network (cfr. Linux, Wikipedia, ecc.); la decrescita 

e il post-sviluppo; i movimenti slow food, slow town, slow science; la rivendicazione 

del buen vivir, l’affermazione dei diritti della natura e l’elogio della pachamama; 

l’altermondialismo, l’ecologia politica e la democrazia radicale, gli indignados, 

Occupy Wal Street; la ricerca di indicatori alternativi di ricchezza, i movimenti 

della trasformazione personale, della sobrietà volontaria, del l’abbondanza frugale, 

del dialogo tra le civiltà, le teorie del care, la nuova concezione dei  “beni comuni” 

(commons), ecc. 

Perché queste iniziative così ricche possano contrastare con un’adeguata potenza 

le dinamiche letali del nostro tempo e non siano confinate nel ruolo di mera contestazione

o di semplice palliativo, diventa decisivo unire le loro forze e le loro energie. 

Da qui l’importanza di sottolineare ed enunciare ciò che hanno in comune.

Sul convivialismo

In comune hanno la ricerca di un convivialismo, di un’arte di vivere insieme 

(con-vivere) che consenta agli esseri umani di prendersi cura gli uni degli altri 

e della Natura, senza negare la legittimità del conflitto, ma trasformandolo in un fattore 

di dinamismo e di creatività, in uno strumento per scongiurare la violenza 

e le pulsioni di morte. Per trovarlo abbiamo urgente bisogno 

di un corredo dottrinale minimo e condivisibile,  che consenta di rispondere 

contemporaneamente, ponendole su scala planetaria, almeno a quattro questioni 

di base (più una):

-  La questione morale: che cosa è lecito per gli individui sperare e che cosa devono

 proibirsi?

-  La questione politica: quali sono le comunità politiche legittime?

-  La questione ecologica: che cosa possiamo prendere (d)alla natura e che cosa 

dobbiamo restituirle?

- La questione economica: quale quantità di ricchezza materiale ci è lecito produrre, 

e in che modo, per essere coerenti con le risposte date alla questione morale, 

politica ed ecologica?

Ognuno è libero di aggiungere, se vuole, a queste quattro questioni quella del rapporto 

con il sovrannaturale o con l’invisibile: la questione religiosa o spirituale.  

O la questione del senso.

Considerazioni generali

Il solo ordine sociale legittimo universalizzabile è quello che si ispira ad un principio 

di comune umanità, di comune socialità, di individuazione, e di un conflitto 

che bisogna saper tenere sotto controllo e, quindi, creativo.

Principio di comune umanità: al di là delle differenze del colore della pelle, 

di nazionalità, di lingua, di cultura, di religione o di ricchezza, di sesso o di orientamento

sessuale, c’è una sola umanità, che deve essere rispettata nella persona di ognuno 

dei suoi membri.

Principio di comune socialità: gli esseri umani sono esseri sociali per i quali 

la ricchezza più grande è la ricchezza dei loro rapporti sociali.

Principio di individuazione: nel rispetto di questi due primi princìpi, la politica legittima 

è quella che consente ad ognuno di affermare nel modo migliore la sua peculiare 

individualità in divenire, sviluppando la sua potenza di essere e di agire senza nuocere 

a quella degli altri.

Principio del conflitto tenuto sotto controllo e creativo: poiché ognuno tende 

a manifestare la propria peculiare individualità, è naturale che gli esseri umani possano 

contrapporsi gli uni agli altri. Ma è legittimo farlo solo nella misura in cui ciò non mette

 in pericolo il quadro della comune socialità che rende feconda  

e non distruttiva una tale rivalità.

Da questi princìpi generali discendono alcune:

Considerazioni morali

Ciò che ad ogni individuo è lecito sperare è di vedersi riconoscere un’eguale dignità 

con tutti gli altri esseri umani, di accedere alle condizioni materiali che gli permettano 

di realizzare la sua concezione della vita buona, nel rispetto delle concezioni degli altri.

Ciò che non gli è consentito è di travalicare nella dismisura (la hubris dei Greci), 

cioè di violare il principio di comune umanità e di mettere a rischio la comune socialità.

Concretamente, il dovere di ciascuno è di lottare contro la corruzione. 

Considerazioni politiche:

Nella prospettiva convivialista, uno Stato, un governo o un’istituzione politica nuova 

possono ritenersi  legittimi solo se:

- rispettano i quattro princìpi – di comune umanità, di comune socialità, di individuazione 

e del conflitto  tenuto sotto controllo – e se promuovono la realizzazione 

delle considerazioni morali, ecologiche ed economiche ad essi collegate.

Più specificamente, gli Stati legittimi garantiscono a tutti i loro cittadini più poveri

un minimo di risorse, un reddito di base, quale che sia la sua forma, che li ponga 

al riparo dall’abiezione della miseria, e impediscono progressivamente ai più ricchi,

attraverso l’instaurazione di un reddito massimo, di sprofondare nell’abiezione 

dell’estrema ricchezza oltrepassando un livello che vanificherebbe i princìpi 

di comune umanità e di comune socialità.

Considerazioni ecologiche:

L’Uomo non può ritenersi padrone e possessore della Natura, e ciò sulla base 

del presupposto che, lungi dall’opporvisi, deve trovare con essa, almeno 

metaforicamente, una relazione di dono/controdono. 

Per lasciare alle generazioni future un patrimonio naturale protetto, deve, dunque, 

restituire alla Natura quanto o più di quello che egli prende o riceve da lei.

Considerazioni economiche:

Non esiste una correlazione accertata tra ricchezza monetaria o materiale da un lato

e felicità o benessere dall’altro. La situazione ecologica del pianeta rende necessario 

ricercare tutte le forme possibili di una prosperità senza crescita. Perciò, è urgente, 

in una prospettiva di economia plurale, costruire un equilibrio tra Mercato, economia 

pubblica ed economia di tipo associazionistico (sociale e solidale), 

a seconda che i beni o i servizi da produrre siano individuali, collettivi o comuni. 

Che fare?

Non bisogna nascondersi che occorrerà affrontare potenze enormi e formidabili, 

sia finanziarie che materiali, tecniche, scientifiche, intellettuali, militari e criminali. 

Contro queste potenze colossali e spesso invisibili o non localizzabili, le tre armi principali 

saranno:

- L’indignazione di fronte alla dismisura e alla corruzione, e la vergogna 

che è necessario far sentire a coloro che direttamente o indirettamente, in modo attivo 

o passivo, violano i princìpi di comune umanità e di comune socialità.

- Il sentimento di appartenere ad una comunità umana mondiale.

- Al di là delle «scelte razionali» degli uni verso gli altri, la mobilitazione degli affetti

e delle passioni.

Rottura e transizione

Ogni politica convivialista concreta e applicata dovrà necessariamente tener conto:

- dell’imperativo di giustizia e di comune socialità, che implica 

la riduzione progressiva delle diseguaglianze clamorose che a partire 

dagli anni Settanta sono esplose in tutto il mondo tra i più ricchi e il resto 

della popolazione;

-  dell’esigenza di prendersi cura dei territori e dei luoghi, cioè di riterritorializzare 

e rilocalizzare ciò che la globalizzazione ha smisuratamente esternalizzato.

- L’assoluta necessità di tutelare l’ambiente e le risorse naturali.

- L’obbligo incondizionato di eliminare la disoccupazione e di offrire a ciascuno 

una funzione e un ruolo riconosciuti in attività utili alla società.

La traduzione del convivialismo in risposte concrete significa articolare, 

situazione per situazione, le risposte a partire dall’urgenza di migliorare 

le condizioni di vita degli strati popolari e di costruire un’alternativa 

al modo di vita attuale, così gravido di minacce di ogni tipo. Un’alternativa 

che smetta di far credere che la crescita economica illimitata possa essere

ancora la risposta a tutti i nostri mali.

(Trad. it. di Francesco Fistetti)

Claude Alphandéry, Geneviève Ancel, Ana Maria Araujo (Uruguay), Claudine Attias-Donfut, Geneviève Azam, Akram Belkaïd (Algérie), Yann Moulier-Boutang, Fabienne Brugère, Alain Caillé, Barbara Cassin,PhilippeChanial, Hervé Chaygneaud-Dupuy, Eve Chiapello, Denis Clerc, Ana M. Correa (Argentine), Thomas Coutrot, Jean-PierreDupuy, François Flahault, Francesco Fistetti (Italie), Anne-Marie Fixot, Jean-Baptiste de Foucauld, Christophe Fourel, François Fourquet, Philippe Frémeaux, Jean Gadrey, Vincent de Gaulejac, François Gauthier (Suisse), Sylvie Gendreau (Canada), Susan George (États-Unis), Christiane Girard (Brésil), François Gollain (Royaulme Uni), Roland Gori, Jean-Claude Guillebaud, Paulo Henrique Martins (Brésil), Dick Howard (États-Unis), Marc Humbert, Éva Illouz (Israël), Ahmet Insel (Turquie), Geneviève Jacques, Florence Jany-Catrice, Zhe Ji (Chine), Hervé Kempf, Elena Lasida, Serge Latouche, Jean-Louis Laville, Camille Laurens, Jacques Lecomte, Didier Livio, Gus Massiah, Dominique Méda, Margie Mendell (Canada), Pierre-Olivier Monteil, Jacqueline Morand, Edgar Morin, Chantal Mouffe (Royaume Uni), Osamu Nishitani (Japon), Alfredo Pena-Vega, Bernard Perret, Elena Pulcini (Italie), Ilana Silber (Israël), Roger Sue, Elvia Taracena (Mexique), Frédéric Vandenberghe (Brésil), Patrick Viveret.

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